
冈波巴大师教言集GM15སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།
1-14-1a
༼ཕ༽
༄༅། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།
།།སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།
1-14-1b
༄༅། །ན་མོ་རདྣ་གུ་རུ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མན་ངག །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྟག་པར་མི་ནུས་མོད། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་མོད། །དེ་ཕྱིར་ཐ་མར་འགག་པ་ག་ལ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲོ་བཏགས་མིན་རི་ཤི །དེ་ལྟར་རིག་ན་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་རི་ཤི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ངས་མ་རིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པས། །ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ལུང་
1-14-2a
ས་བོལ་ནས་ཐལ། །འཁོར་བ་མཐོང་བ་ཤེས་མཁན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །མྱང་འདས་རྟོགས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མ་ཕྱེད། །སྐྱོན་ཡོན་རྟོགས་ན་གང་དེ་མཐའ་ལྷུང་ཅན། །གང་དུའང་མི་བྱེད་གང་དུའང་མཐར་མི་མངོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་མཐོང་བས། །གཉིས་པས་གཅིག་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་མ་རིག་གོ། རྨི་ལམ་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཇི་སྙེད་འདིས། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་མགོ་འཁོར་ལངས། །རང་མཚང་རིག་པ་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ། །རང་གིས་རང་བཅིངས་སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་བཞིན། །རང་གིས་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་རྨི་ལམ་སད་པ་འདྲ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གྲོལ་མ་མཐོང་། །ཚུལ་ལུགས་འདི་འདྲ་ནམ་མཁའ་བསྟན་པར་ཟད། །རྟོགས་མཁན་ཡོད་ན་དེ་རང་འཆིང་བྱེད་ཡིན། །ཨ་ཕ་གཉིད་སད་རྨི་ལམ་གང་དུ་སོང་། །འདུ་ཤེས་བྲལ་བས་སྤང་རྟོགས་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མཁས་པར་རློམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ནང་དུ་བལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་ལེགས་ཉེས་རྟོགས་པ་འཁྲུལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་འདམ་ཀ་བྱེད་མཁན་བླུན། །ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་བདེན་པར་སུ་ཞིག་བལྟ། །སྤངས་
1-14-2b
རྟོགས་སྒྲོ་བཏགས་སུ་ལ་བདེན་པར་མངོན། །བདེན་པར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་ཚིག་བཅོམ་ན། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་ས་བོན་རུལ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས། །ཟུར་མ་ཆགས་པར་གྱད་ལོངས་བྱེད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཞལ་ཕྱག་ལམ་མེ་བ། །འདི་ལ་ཕྲི་སྣོན་བཟང་ངན་ཡོད་རི་ཤི། ཞེ་འདོད་ལྕོང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་སླད་པར། །ཁ་ཞེའི་ནད་ཀྱིས་རང་ལ་མ་སླུས་པར། །གཉིས་འཛིན་དྲི་མས་སྐད་ཅིག་མ་སྦགས་ན། །གང་གང་དེ་རང་ཆོས་སྐུའི་གྱད་ལོངས་ཡིན། །ལ་ལའི་བཞེད་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་བརྟན་པ་ལས། །རྗེས་ཀྱི་བར་མཚམས་མེད་པར་འོད་གསལ་ཉིད། །འཁོར་ར་ཡུག་དུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པར་འདོད་པ་མང་། །རང་གིས་གོ་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཁུམས་པ་ཡིན། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལྕགས་ཟད་རྡར་ཟད་དུ། །བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་དག་ཉིད་བརླག་ནས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཆོས་སྐུར་གོ།

冈波巴大师教言集GM15 显明心性特征
1-14-1a
[藏]
༄༅། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།
།།སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།
1-14-1b
༄༅། །ན་མོ་རདྣ་གུ་རུ། （那摩热那古如，Namo ratna guru，नमो रत्न गुरु，నమో రత్న గురు，皈敬宝贵上师，na mo re na gu ru）
心性特征隐蔽显明之口诀。礼敬如意宝珠上师身。虽不能常立于虚空边际，然心性特征并非觉知。无明生起虽无因，故终止灭亡何处有？因此缘起非增益，仙人。若如是了知，仙人能解缚。心从初始无始终，故未见众生迷乱因。我亦不知佛解脱缘。由佛与众生不分，施设名言之根据已超越。见轮回者有过失，证涅槃者与此无区别。若了知过失功德，则坠落边际。不造作于任何，不显现任何边。由未见佛与众生先后，二与一我皆不知。此等如梦虚构众多，使幻化众生头晕迷乱。了知自过失仅不阻轮回边际，如蚕吐丝自缚自身，如蛇自解其结，无缚无解如梦醒。
1-14-2a
无始以来众生无束缚，未见佛陀因福德资粮而解脱。此等法理仅是指示虚空。若有了知者，其本身即为束缚。啊！睡醒后梦境何处去？离分别想，断除修证丝毫不存。自诩智者实为愚痴者，缺乏内观智慧眼，于幻化形象辨别好坏乃迷乱，取舍轮涅法者愚蠢。谁会视水中影像为真实？谁会显现断证增益为真实？若焚尽执著真实的柴薪，轮回涅槃皆为腐朽种子。
1-14-2b
如是显现的知觉完整无损，不形成边角自然显现者，是佛陀真实身相明晰显现。此中怎有增减好坏？若贪欲束缚不污染刹那，若言行不一之病不自欺，若无二执垢染刹那，则一切本身即为法身自然显现。有些人主张，由安住禅定中，后续间隙亦无光明本身，轮转不息已成佛陀。许多人认为应先发起此等证悟。我的理解如下：定与后得二者皆如铁磨尽、砂磨尽，连同习气彻底消失后，平常觉知赤裸即为法身。


 འཁྲུལ་པའི་གོང་ན་མ་འཁྲུལ་འདི་འདྲ་ཞེས། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་པའང་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མགོ་མཉམ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཚུངས། །དྲི་མས་བཀྲུས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཁ་གང་མ། །ཇི་བཞིན་དེ་རང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཁུམས། །ཞེ་འདོད་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སླད་པ། །ཇི་བཞིན་དེ་རང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་ཁུམས། །ཡེངས་པའི་ཚེ་ན་དྲན་པས་མི་གཡོ་ཞིང་། །འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོ་མི་སྦྲོན་པ། །གང་གང་གཟུགས་དེ་སྐད་ཅིག་བཅོས་མི་དགོས། །འདི་འདྲ་གང་དེ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་འདོད་ཚད་ཞེ་འདོད་ལོང་གིས་ཟིན། །འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚད་རེ་བའི་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རྟགས་མཚན་འདོད་ཚད་བདུད་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད། །འདོད་བློ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་མཚམས་པ་ལས། །ཀུན་རྟགས་སྦུ་བའི་གཟུགས་
1-14-3a
ཀྱིས་བྱིས་པ་བསླུས། །སྒྲོ་བཏགས་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་རང་ཉིད་བཅིངས། །འབྲས་བུ་འཆི་དུས་བཏབ་པས་ཁོང་ལྕོང་རྒྱས། །རང་གིས་རང་ལ་བརྫུན་གྱི་མགོ་བསྐོར་བྱས། །བླང་དོར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ཕྱོགས་རེ་ཐོབ། །བླང་དོར་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ལམ་མ་བཙལ། །འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་རེ་དོགས་ཞི། །སྒྲོ་བཏགས་རིག་པས་བརྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་སངས། །ད་ཡོང་ནང་དུ་གཟིགས་ལ་སེམས་མ་མཐོང་། །དེ་མེད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སུས་བསྐྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མིང་། །མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཞེན་མཛོད། །རྒྱུའི་ཅི་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན། །མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཚོལ། །བརྫུན་གྱིས་བརྫུན་བྱས་ནམ་ཞིག་བཅིང་འགྱུར་ན། །བློ་གྲོས་ཅན་དག་བྱེད་མཁན་ཁུངས་ཆོད་དང་། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་རང་གིས་ཐག་ཆོད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་མཚར་བར་འདུག །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་རྒན་ལ་ཅང་བདེན་ནམ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཁས་པས་ཅང་འཛིན་ནམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡེ་ནས་གཉིས་མཆིས་སམ། །མེད་ན་མཐོང་མཁན་དེ་རང་འཁྲུལ་པར་ཟད། །ཡེངས་པའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ། །དྲན་ཚེ་ངོ་བོ་གུད་ནས་ཐོབ་པ་ཞིག །དེ་འདྲ་གང་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་རིག་པས། །བསྒོམ་ལ་ཐོབ་ཤོར་དེ་ནི་ངས་མ་རྟོགས། །གཉིས་ཆོས་ཡོད་ན་བླང་དོར་རིག་པ་ལ། །མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཡེ་ནས་འཁྲུལ་ན་གྲོལ་བ་གུད་ན་མེད། །ཡེ་གྲོལ་བློ་བུར་དྲི་མ་ག་ལ་མཆིས། །རྟག་པར་གྱུར་ན་ཐེར་ཟུག་སྒྱུར་དུ་མེད། །ཆད་པར་གྱུར་ན་གང་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གང་ནའང་མ་མཆིས་ན། །ཐོབ་བྱ་ཞེན་པ་དེ་རང་འཁྲུལ་མཁན་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ནམ་མཁས་ཅི་ཡང་སྐད་ཅིག་བྱས་པ་མེད། །དེ་མཚང་རིག་ན་བཅིང་གྲོལ་
1-14-3b
གོས་པ་མེད། །གོས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དུས་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ། །སྐད་ཅིག་ཡོད་ན་གྲོལ་བ་དེར་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པས། །སངས་རྒྱས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་མངོན། །ནམ་མཁའི་མདུད་པས་སུ་ཡང་བཅིང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་གྲོལ་བས་སུ་ཡང་གློད་དུ་མེད། །དང་པོ་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པས། །ཕྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སུའི་ལུགས། །དང་པོ་སེམས་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པས། །གནས་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སུ་ལ་རིག །དེས་ན་བྱས་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སོ་ནམ་དཀའ་ལས་ཉིད་དུ་ཟད། །དེ་ལྟར་རིག་ན་མ་བྱས་ལམ་ཀུན་འགྲུབ། །བར་སྣང་ངོས་ལ་རྡུལ་ཁྲོད་རྟེན་མེད་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་བག་ཆགས་བརྟེན་མི་འབྱུང་། །གཉིས་སྣང་རབ་རིབ་དབང་པོའི་སྐྱོན་ཡིན་ལྟར། །དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སྐྱོན་ཡིན། །གང་དུ་འང་མི་བྱེད་སྐྱོན་ཡོན་གོས་མི་འགྱུར། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་གོལ་སར་སུ་ཞིག་ལྷུང་། །ཞེ་འདོད་མེད་པར་རེ་དོགས་ཅི་ལས་བྱུང་། །ལྟ་བ་མེད་པར་མཐོ་དམའ་སུའི་འདོགས། །

直译
迷乱之上无迷乱如此，因无此故，迷乱亦不可得。因此佛与众生头齐等，轮涅不二法身中相同。被垢染洗刷的迷乱满口，如是本身即契入智慧。执著本身不染污刹那，如是本身即契入佛陀意趣。散乱时不为忆念所动，迷乱时不加对治，任何形相刹那不需修整，如此则无束缚解脱。所求功德皆为执著所执，所成果位被期望心带走，所求验相落入魔网，无一刹那欲心即为超越，一切分别如泡沫形相欺骗幼童。
1-14-3a
增益功德之欲使自身束缚，临死立下誓愿增长内心执著，自己对自己行欺骗。取舍一方之解脱获得一分，无取无舍不寻道路，无见果位息灭希望与忧虑，增益觉知消除欺骗。现今内视不见心，若无此心谁生起佛与众生？一切平等然此亦是名，勿执著仅是施设名称。因如何生起果亦如此，有为法行之果为有为，无为法果有何可求？若虚妄为虚妄何时成束缚？有智者当确定行者之根源，不依赖他人自作决断。此虚空特性令人惊叹，童子游戏于老者真实否？世俗谛智者执否？法与非法本来有二否？若无，见者即为迷乱。散乱时迷乱自相，忆念时本体另得，如此者不知二法，修证得失我不解。若有二法取舍可知，令其无者有过失。若本来迷乱，解脱不在外，若本解脱，暂时垢染何有？若成常则恒常不可变，若成断则无处可寻，智慧无所在，所得所执者即是迷乱者。一切神变皆为虚空变幻，虚空无丝毫造作，若知此特性，无染束缚解脱。
1-14-3b
因一切染污不成染污故。众生之时若有刹那自相迷乱，则会成为解脱，因众生迷乱无本体，佛解脱智慧谁能显现？虚空结无法束缚任何人，虚空解脱无法释放任何人。初始众生不可得，后来有佛是谁的宗义？初始心性不存在，住与变智慧谁能了知？故一切所作能作，皆如虚空耕作劳作而已。若如是了知，无为道皆成就。如空中尘粒无所依，无为不生起习气。如二现翳障为根识过失，行善恶为心之自过。无所作不被过功染污，无所执谁落入偏处？无贪欲希望与忧虑从何生？无见解高低由谁安立？


ལྟ་བ་མེད་པར་མཐོ་དམའ་སུའི་འདོགས། །འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རང་མ་བཅིངས་ན། །དེ་རང་སྟོང་ཕྱིར་གཞན་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཤེས་པས་གྲོལ་བ་རྨི་ལམ་སད་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་རི་མོ་ཡིན། །དོན་དུ་འཛིན་པ་བྱི་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །སྐྱོན་ཡོན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ལྟད་མོ་འདི་ཀ་མཚར་བར་གདའ། །བལྟ་ཤེས་ཅན་ལ་ནམ་མཁའི་ལྟད་མོ་ཆེ། །སྒོམ་ཉམས་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆེ། །གདམས་ངག་ཅན་ལ་འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཆེ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལུགས་བྱི་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །གཏད་པ་མེད་པར་ཕྱལ་པར་བཏང་བ་ཡིན། །བཟུང་བ་མེད་པར་དྲན་འཛིན་བོལ་བ་ཡིན། །བསྒོམ་མེད་ངང་ལ་
1-14-4a
ཐ་མལ་ལུས་པ་ཡིན། །བདག་པོ་མེད་པས་ཅི་དགའ་མུ་དགའ་ཡིན། །ཧེ་ཧེ་ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་འདི་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་མ་མཐོང་། །སྟོང་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་ཙམ་གང་ཤོང་ན། །སེམས་ཀྱིས་འཆར་སྒོ་འདི་ཙམ་ཅི་ལ་སྐྱེས། །རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གང་ནས་ཤར། །བསྒོམ་ཆེན་པ་དེ་འདོད་པའི་གལ་དུ་ཆུང་། །འདི་འདྲ་མཐོང་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྒོད། །ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་ཆོག་པའི་ཉམས་ལེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དྲིན་ལས་རྙེད། །ད་ངེ་གང་བྱུང་ཆོག་པ་འདི་རང་མཚར། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ཁོང་ལྕོང་ཞི། །གནས་འགྱུ་འདམ་ཁ་མེད་པའི་གང་བྱུང་ཆོག །དྲན་པའི་འཚོ་སྐྱོང་མེད་པས་ཡེངས་དོགས་མེད། །མཉམ་རྗེས་རེས་སོར་མེད་པས་ཐུན་མཚམས་བྲལ། །གང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བླང་དོར་མེད། །ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་རྫུན་ཕུགས་རིག །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་དང་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན། །སེམས་ལས་ཆོས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས་མཆིས། །སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ངེས། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གནད་ཅིག་འཆར་བར་མཆིས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་མཆིས། །སྔ་ནས་སྐད་ཅིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་མ་མཐོང་། །ད་ལྟ་ཕྱིན་ཆད་སྐད་ཅིག་གྲོལ་མ་རིག །གཉིད་ལས་སད་པའི་རྨི་ལམ་རང་ཡལ་ལྟར། །རྫུན་ཕུགས་རིག་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་རྨི་ལམ་སངས། །བསྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་མགོ་ཐུམས་ཅི་བྱུང་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་སུས་བསླབས་ན། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་གང་ནས་བཙལ། །བདེ་ཆེན་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དམ་པ་རྣམས། །བཅིངས་གྲོལ་གོལ་ས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །གནད་འདི་རིག་
1-14-4b
ན་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་གསལ། །ནང་དུ་ལྟོས་ཅིག་རང་ལ་ཡང་དང་ཡང་། །བལྟ་མཁན་བལྟས་པས་རང་མཚང་རང་གིས་རིག །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་བཅིངས་གྲོལ་འདག་པ་ཡིན། །དྲན་པས་ཐོབ་དང་ཡེངས་པས་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །བློ་ཡི་བཟུང་མོད་དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བློའི་ནན་གྱིས་བཟུང་། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མྱོང་། །བདེ་སྡུག་སྣང་དུས་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །མངར་བ་ཞིམ་མོད་སྐྱུར་བའང་ཞིམ་པར་འཛིན། །བློ་ཡིས་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་དོན་ལ་མེད། །ཅི་ཡང་མ་བཟུང་ཅི་ཡང་དགོས་པ་མེད། །ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ། །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གོང་དུ་ཕུལ་ས་མེད། །བག་ཆགས་འཐས་པའི་མི་སྣང་དགུ་སྣང་འདི། །འཛིན་མེད་གོམས་བྱས་མ་སྤངས་གནས་དག་ཡིན། །བློའི་བཟུང་ཚད་མཚན་མའི་ས་བོན་ཡིན། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བློའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན། །ལྟོས་ཅིག་ལྟོས་ཅིག་ཅི་ཡང་མ་བལྟའ་ཅིག །བསྒོམ་ཅིག་བསྒོམས་ཅིག་ཅི་ཡང་མ་བསྒོམ་ཅིག །རྨི་ལམ་འདི་ལ་ཅིར་ཡང་མ་འཛིན་ཅིག །ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡང་དེ་རང་མཚང་རིག་ན། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་གོས་པ་མེད། །གོས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །དེ་འདྲའི་གྲོལ་ཚད་གང་ཟག་ཡས་མེད་དུ། །

直译
无见解谁安立高低？若非想蕴本身束缚它，因其本空故无任何他物。无而显现是虚空的变化，由觉知解脱如梦醒，种种显现是空性之图像，执为实有是猴子的习性，无过无功是幻化之自形。虚空表演如此令人惊奇！对会看者虚空是大表演，有修证体验者种种皆成大道，有口诀者逆缘成大助伴。此等法理为猴子自性，无执著任其自然，无所持忆念执著消失，无修持状态中
1-14-4a
平常安住，无主人任意随愿。哈哈！虚空无所造作，然神变为虚空变化，色至一切智为虚空之图，未见比虚空更具威力。空性变化容纳如此多，心的显现何故生如此多？证悟种类如此多从何而来？大修行者于欲望中微小，见此幻人欢笑，无所得的安乐，平常知觉满足的修持，皆由佛陀人相获得恩赐。如今我随缘满足真奇妙，无果报希忧内执平息，无住变取舍的随缘满足，无忆念保护故无散乱忧，无定后轮番故超脱座间，随缘法界无取舍，了知一切增益是虚妄根源。增益于心断绝则一切大修行者，知无心外他法而来，确定证悟心性无根本，现起无修无散乱之关要，证一无断证之义，从未见刹那流转轮回，今后亦不知刹那解脱。如睡醒梦境自消，了知虚妄根源迷乱解脱如梦消。大修行者若蒙蔽，谁教众生迷乱，圣者从何求解脱？证知大乐本面的圣者们，是无束缚解脱无偏处的状态。若了知此关要，
1-14-4b
则一切如此明晰。内观自己一再地，观者观察了知自己本质，了知原因束缚解脱消失。以忆念获得以散乱迷惑，虽为意识所执，实无得失。轮回涅槃二者意识强执，善恶二者感受苦乐二者，苦乐显现时实无一物，甜美可口然酸亦执为美味，意识所执本无实义，无所执无所需，任何显现无所执，此最胜道无可超越。习气相连各种显现，修习无执不断而净除，意识所执皆是相的种子，无执则生起解脱同时。这些一切是意识增益，看啊看啊无所看！修啊修啊无所修！此梦境中无所执！无论如何执持若了知其本质，无论如何行事无过无功染，一切染污虽染无矛盾，如此解脱程度无法计数的人，
;


དེ་འདྲའི་གྲོལ་ཚད་གང་ཟག་ཡས་མེད་དུ། །སོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཞིག་པ་ཡིན། །ལར་ན་ནང་དུ་ཁུ་ཕྲིག་མ་ཆོད་ན། །རྗེས་ལ་རང་སྤྱོད་བསྟན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ནང་དུ་ཞི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གླེང་བླང་གཞན་གྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད། །ངེས་མེད་ཀློང་དུ་མཚན་མའི་བློ་ཞི་ནས། །སྣང་དང་སྟོང་པས་ཕན་གནོད་བྱས་པ་མེད། །གདར་ཤ་སེམས་ལ་ཆོད་ལ་གཅོད་མཁན་ལྟོས། །འདིའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན། །འདིའི་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་འབུད་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྟོན་པ་ཡིན། །བསྒོམ་མཁན་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་བླ་མ་འདི། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་བཞུགས་པ་
1-14-5a
པ་ཡིན། །བྲི་གང་མེད་པར་གཏན་དུ་འགྲོགས་པ་ཡིན། །བླ་མ་དེའི་གསུང་ལ་ཉན་པ་ཉུང་། །ཕྱིས་བལྟས་ཁའི་ཟབ་མོ་མཚང་མི་རིག །ཉམས་མྱོང་མེད་པར་གནད་ཀྱིས་དོན་མི་གོ། ཁས་ལྟ་ཡུག་པོའི་མི་ལ་ཆོས་མི་སྟོན། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་མི་ལ་གནད་མི་གསུང་། །བསྒྲུབ་པས་དབེན་པ་དེ་ལ་བཤད་མི་རུང་། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དོན་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་མཚན་མའི་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་བློ་ཡི་བཟུང་བ་མཚན་མ་མེད། །བློའི་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྤྲོས་པའི་དྲི་མས་རྒྱུད་ལ་གོས་པ་མེད། །ཐོག་མའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནས་བྱུང་བ་མེད། །ཐ་མའི་གྲོལ་བ་འདི་ནས་ཐོབ་པ་མེད། །བར་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་མེད། །དེ་ལྟར་རིག་ན་བཅིང་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །སེམས་མེད་རྟོགས་ན་སྣང་སྲིད་བརྒྱ་ཡན་ཡིན། །རྩིས་གདབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་འཕོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མཚན་འཛིན་མེད་པས་འོད་གསལ་འཁོར་ར་ཡུག །ཇི་སྲིད་འཛིན་པའི་གཏོད་ཕུར་མ་ཕྱིན་པར། །དེ་སྲིད་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པས་ལས་གསོག་པས། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་བརྟེན་པ་ལེགས། །ཅི་ཞིག་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །དྲན་དང་མ་དྲན་ལས་གྲོལ་ཁུ་ཕྲིག་སངས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རེ་དོགས་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཚེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཞིག །བསྒོམ་དུ་མེད་མོད་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་དང་། །ཞི་སྡེངས་མ་ཐོབ་བར་དུ་གོམས་པ་འཚལ། །ཡིན་ལུགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་རང་ཤར་ནས། །མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཡན་པའི་ཚེ། །དོན་གཉིས་སྟེར་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་དད་དང་བརྩོན་པས་ཉམས་ལེན་ལ། །ད་རེས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་ནས་ཐར་བར་དཀའོ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རེས་འབུངས་གསུམ་
1-14-5b
ཆོས་ལ་མ་སྟོན་ན། །ཤི་དུས་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཚིག་རྐྱེན་དེ་ལ་སེམས་ལ་ཞུ་གཏུག་མཛོད། །འཆི་དུས་ཐག་ཆོད་མེད་ན་རང་ལ་གནོད། །སྐྱིད་པར་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ན་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད། །སེམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མན་ངག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་སྙིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་ལ་གསུངས་པའོ།། །།ཤུབྷཾ །། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འདིའི། ཀ་པ་ནས་ཕ་པའི་བར་གྱི་ཞུ་དག་པ་ནི། བྱང་བ་རབ་འཇམ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། དགས་པོའི་བྷིཀྵུ་ཛྙ་ནེ་ཤྭ་ར་གཉིས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ།

直译
如此解脱程度无数人，趋入后相执破除。总之，内心若未断定，后来显示自行为乃法性。于疑惑内平息的变现中，身语意交谈由他遮断戏论。于无定广阔中相执心平息后，显现与空性无所损益。心的本质断定后观察断定者，此口诀皆为示教，此遣除一切有无，此示现一切本性。修行者决定的上师，
1-14-5a
无聚散常住自身，无减少恒时为伴。少有人听此上师语，事后观察口中深奥不明本质。无修证体验不解要义，不对好高骛远者说法，不对轻视因果者说要义，不对远离修行者讲解。故法要义即修持，修持之果为佛陀，诸佛具有法身，法身离相垢染。意识所执不存相，意识无所执一切显现，戏论垢染不染相续，初始迷乱非由此生，最终解脱非由此获，中间迷乱无此体性。若如是了知，无束缚解脱染污。若证无心，显现世间自在，若无计较，分别念生解同时，若无贪欲，一切平等性，若如是证悟，修持不间断。无生死是迁转之王，无相执是光明轮转。只要执著的钉桩未拔除，分别念存在仍将积业，不散乱依靠正念守护为善。任何修习变广阔时，超越忆念与未忆念，断定解除，瑜伽士无丝毫希望与担忧，彼时轮回涅槃一切融入广阔。虽无可修，不散乱修习，未获安稳前需精进修习。本性示现之上师自显时，无定后之广阔任运时，赐予二利是自行法性。因此以信心精进修持，今生若不得道引导，后世解脱困难，具缘者们。如今三门
1-14-5b
不向法而示，死时将生悔意，众人大修行者。这些语句深入心中请求！死时若无定见自受害。若欲安乐，现今修忍耐，若欲成佛，请证悟自心。
心性特征隐蔽显明之口诀。愿利益众生心中嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，Om Ah Hum，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，o a hu）。瑜伽自在者法王月光童子对瑜伽师却雍所说。善哉。
无等仁波切文集见闻忆触此从卡函至帕函之校对者，为嘉巴饶蔼玛帝基尔帝与达波比库嘉那涅湿伐拉二人所做。


 །འདི་ལ་ཕྲི་བ་དང་མནན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་མོད་ཀྱིས།འོན་ཀྱང་བརྡའ་གསར་རྙིང་དང་དག་ཡིག་སོ་སོའི་བཞེད་པའི་དབང་གིས། མ་གོ་བ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུག་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ།། །།ཡི་གེ་པ་ནི་ཨེ་ཕྱོགས་མཁས་པ་ཡི། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དཔོན་སློབ་གསུམ་གྱིས་བྲིས། །ཤེས་བྱ་འདི་ལ་འདྲན་ཟླ་ཅུང་ཟད་མེད།། །།དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །འཆད་རྩོད་བརྩོམ་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་ཤོག།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།། །།


目录
སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།

直译
此处虽无删减与涂抹等过错，然由新旧术语和各种正字法主张之故，若有不解和不知等过错，祈请上师本尊诸佛菩萨、空行护法等，以及其他卫藏康三地诸智者宽恕。
书写者是诶方智者，贡嘎仁钦师徒三人所写。此学问略无匹敌。
以此善业于一切生世，获得闲暇具足之身后出家入教，以讲辩著作令他相续成熟，以闻思修令自相续成熟。
祈愿吉祥光明成为世界庄严。
目录
心性特征隐蔽显明





目录
སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།

直译
目录
心性特征隐蔽显明


